得与失
心的颤动，携带了泪水与微笑，美好与丑恶。人就在这方寸之间，绘尽冷暖。
意识支配着行为，行为和意识原本一致，但人是有两面性的，一面“人前”，一面“人后”。“人前”是意欲有所为，但又要考虑形象的塑造，这时，周围人成为一面镜子。“人后”则是与心，与自身的对话与交谈，它藏在深夜里，很少暴露。正如你目不转睛地注视镜中的自己，却又常常会为之一惊：“人前”的形象总是不及“人后”的形象能够跟心灵的走向一致。都知道北宋书画家米芾个性怪异，举止癫狂，他可以撒开腿，随随便便地跑上殿，也可以把未干的砚台墨迹揣入怀中。可这是他在人前的形象，为宋徽宗所接受，为众臣所接受，为社会所接受。可何以知米芾之得失？才气横溢的他如何挥笔创作，或如何为书法喜忧参半？记载鲜少，这“人后”的一面，就被“人前”的形象淹没了，后人不得而知。
“人前”形象由他人凸现，“人后”得失靠自己体悟。体悟作为形象的影子，被覆在形象之下。“喜怒应不形于色”，这是中国古人的传统，无论得失，他们总是将想法隐匿于心。尧舜以后，帝王接受所谓的禅让，总是先推脱，随后三让而受。多次辞让的表现背后，我们实难揣测其内心的波澜，或许接受王位会使他感到隐隐的担忧，唯恐市井里哪一撮人会闲话自己帝位不正，或许他的狂喜早已盖过一切，因为自己终于得以君临天下，这或许又触发其难以言说的感怀，因为“禅让”背后就埋藏着一场骨肉相残的腥风血雨。必定有得有失，可他们之间唯一的共性是，当事人全不言语，全藏于心。只有心知。
和中国古代温软柔和的宣纸一样，人们这种“仅有心知”的习惯是在时光一次次的淘洗后才逐渐积淀下来的。“大音希声，大相无形”，深深的隐匿与温婉的外形是为大多数人所偏爱的类型。沉静在一棵菩提下，默然与心对话作 文 吧Www.ZuoWen8.coM才是心智得以飞跃的正确途径。于是老子骑青牛出函谷关，庄周梦中遇蝶，都是一场与心的对话，顺应了中国文化中“心知”的潮流。
方寸之间，是一种空间上的限制。墙头花瓣旋落枝头，舞在院内，便与他人无关。可落英之美，既不愿同他人一道分享，则待到花尽之时，也只有一人洒扫庭院，只有一人，苦耐寒意与寂寞。将“得失”限制在“寸心”的空间之内，就必须学会承担。既然精髓溯源于心，则寸心之间需容拘精髓之重，以“有形”容“无形”。如果说深刻的思想来源于经历，则方寸之间的得失，大有文章可作。曾国藩幼时彻夜背习文书，因为笨，寒意彻骨之中一直反反复复，恰巧家中有位梁上君子正伺在檐下，候着曾国藩熄灯就寝，可直到那贼将文章背熟，曾国藩依旧在反复，仍无法将文章背出。最后小偷忍无可忍，从梁上跳了下来，当面骂曾国藩是头“小蠢猪”。
我们从来只知曾国藩是一代名儒，总是只见他身处高位之荣耀，却忘了分析其背后的得失。无法料想曾国藩被一个贼训斥得面红耳赤的场面，他在得到辉煌成果的同时甚至丧失了一部分自尊，他只能在阴影里注视自己的渗着血的伤口，苟且地寻觅着些许安全感。他或许一次次拷问自己，又一次次在暗夜里选择坚守。回首时，成名或否已成客观局面，而他至少对“寸心”无愧。这是一个叩问内心而慢慢释然的过程。
人心顶受压力，接受拷问。如此，得失不过是表象。“寸心知”提出的要求，不仅在于孤守心灵，不仅限于“大相无形”，还是对人承担能力的考验。是否“从心所欲，而不逾矩”？将心从黑暗中剥离出来，并与其对话。人心的缺口被勾勒出了轮廓，我们不得不直面，且寸心得知。
心，又颤动，似某种神秘的旋律，这是人影与人心的对话，此刻，得失仿佛院内繁花落尽。墙外只见凋零，不知院内，已然硕果满枝。